¿Cómo conviven las máquinas?: la maquinización de la imagen del ser humano y el dilema de la filosofía moral en algunas obras filosóficas de la Modernidad occidental

La presente propuesta está orientada por el siguiente objetivo general: precisar la naturaleza del desafío que supuso para la filosofía moral ?así como para todos los ámbitos normativos en general- la adopción del paradigma mecanicista de explicación de la naturaleza para dar cuenta, también, del funcionamiento de ese tipo de cuerpo natural particular que es el ser humano. Dado que el objeto de la filosofía moral está constituido por aquella dimensión de la praxis humana que tienen relevancia normativa, una modificación en la concepción de la propia naturaleza humana de tan vasto aliento como la que supuso nivelarlo, por primera vez en la historia del pensamiento, a los demás cuerpos naturales, no podía dejar de afectar sus presupuestos y sus estrategias. Que tal afección tuvo lugar, lo testimonian las diversas teorías morales, políticas, jurídicas ?prácticas, en suma- que proponemos analizar. Para alcanzar ese objetivo, nos proponemos valernos de una figura lingüística inédita en la cual se plasmó la transformación indicada, y que, entendemos, resulta promisoria para evidenciar las dificultades que tuvo que enfrentar la filosofía de la praxis humana. Se trata de la noción ?a medias naturalista y política- de hombre-máquina, acuñada por Descartes alrededor de 1633 en su libro Tratado del Hombre, y que tuviera un singular derrotero en el pensamiento occidental en los siglos siguientes. Si el ser humano es una máquina tanto como lo es el universo, ¿cómo pensar una fundamentación de sus deberes éticos, políticos y jurídicos? ¿No sería una empresa tal tan vana como la de pretender normar la conducta de una piedra que cae al vacío, o de un autómata que responde a directrices de su construcción?

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